Како доћи до Нирване ходајући племенитим осмоструким путем

Који Филм Да Видите?
 

Имајте на уму да када се Нирвана помиње у овом чланку, не говоримо о грунге бенду из 90-их. Да, били су сјајни, али овде улазимо у будистички простор.



Замислите точак на којем је осам кракова, а све их држи централно чвориште. Свака од тих жбица корисно је средство које помаже човеку да напредује ка просветљењу, при чему свака жбица има своју посебну намену.

Тако се обично приказује Племенити осмоструки пут: као корисно средство пуно позитивних смерница о одговарајућем, корисном понашању.



За разлику од других религија које разбијају бхакте са џиновском листом „ДОН’Т“, будизам нуди овај нежни водич који може помоћи људима да пронађу свој пут док се мете кроз сиву маглу земаљског постојања.

Нирвана против Самсаре

Пре него што заронимо у сам пут, упознајмо се са неком терминологијом.

У будизму је крајњи духовни циљ коме треба тежити окончање тешког, болног циклуса поновног рађања, који је познат као Самсара .

Самсара се дефинише као трострука ватра заблуде, похлепе и мржње. Док се душа не ослободи ових отрова, они су везани за овај материјални план и морају се поново и изнова рађати док не достигну просветљење.

Они су оковани мржњом, незнањем, жељама и окрутностима, и стога су заслепљени за стварност универзалног јединства.

Ако је душа у стању да се ослободи овог схватања, похлепног незнања, има прилику да је досегне Нирвана : стање бића у којем душа ничим није везана.

Један од начина на који је ово приказано је као ужарени пламен окачен у ништавилу / свему. Није на крају меча или свеће или било чега другог: то је само светло само за себе.

Четири племените истине

Сада, пре него што кренемо на осмоструки пут - који је смерница која људима може помоћи да се ослободе Самсара - треба да погледамо четири племените истине.

Многи људи погрешно верују да је будизам депресиван или негативан, јер толико усредсређује на патњу.

Ово предубеђење се брзо распрши кад људи уђу мало дубље у филозофију, али већина нас на Западу је толико преплављена „срећом све време!“ идеја да може бити непријатно и изазовно седети са стварима попут повреде, туге, страха и издаја , и суочите се с њима искрено и са саосећањем.

Буда је утврдио да постоје четири племените истине које чине основу наше стварности. Укратко, они су следећи:

Прва племенита истина: патња постоји

Када већина нас помисли на реч „патња“, успоређујемо је са озбиљним ужасним проблемом, попут сломљене бутне кости или заглављивања у ратној зони.

Будистички концепт патње је сасвим другачији и односи се на такозване „негативне“ ствари које обично свакодневно осећамо.

Анксиозност, стрес, унутрашња превирања: све оне емоције које могу подстаћи свеукупни осећај незадовољства.

На најосновнијем нивоу, то се може описати као недостатак испуњења. Одсуство унутрашњег мира.

Друга племенита истина: Постоје узроци (путеви) за вашу патњу

# 2 овде је све о томе како да утврдите због чега патите.

На исти начин на који исцелитељ треба да открије основни узрок болести да би је ефикасно лечио, морате да решите шта је то због чега патите, тако да је можете извући из извора.

Будући да је патња свих другачија, бити у стању да препознате због чега патите као појединац је монументално. Омогућиће вам потребне промене како бисте могли да кренете ка миру.

Трећа племенита истина: Благостање постоји

Ово је супротно, или тачније допуна, првој племенитој истини. Баш као што је важно препознати и прихватити да је патња стварна ствар, тако је и витално признати и прихватити да је и срећа стварна. Знање да је стварно даје вам солидан циљ да тежимо .

Четврта племенита истина: Утврдите свој пут ка благостању

Опет, ово одражава ранији пут. Баш као што прво признаје да патња постоји, и ова оличава чињеницу да постоји излазни пут из вашег посебног укуса патње.

Ваш циљ је овде да потражите корене свих ствари које вам наносе бол и невоље, како бисте их могли изрезати из њиховог извора.

Ако је одређени аспект ваше патње узрокован одређеном врстом понашања, тада ће промена тог понашања окончати ту врсту патње.

Замислите то овако: осећате бол у руци. Зашто? Јер у њему гори угаљ. Зашто вам гори угаљ у руци? Навикли сте да га носите.
Шта се дешава ако га пустите? Па, сагоревање ће престати, а бол ће зарасти.

На крају, признавањем и прихватањем ове четири истине, трагач има прилично солидну мапу пута ка унутрашњи мир и радост.

Чак и најнеугодније околности могу се сматрати могућностима учења. Кључно је одредити свој лични пут ка благостању, јер је ваше искуство у овом животу крајње јединствено за вас .

Оно што делује за једну особу, неће за другу, јер су животна искуства толико различита.

Међутим, заједничко свим путевима је способност осветлења осмоструким смерницама које је Буда изнео пре 2.500 година.

Можда ће вам се свидети (чланак се наставља у наставку):

Племенити осмоструки пут

1. Право разумевање (Самма диттхи)

Ово се такође може протумачити као „прави поглед“ и у основи се односи на то да се ствари виде такве какве јесу и да се разумеју на фундаменталном нивоу.

Многи људи виде свет кроз маглу сачињену од унапред замишљених идеја, сопствених предрасуда или културне индоктринације, уместо кроз истинску свест и разумевање, што генерално резултира пуно сукоба са другима.

песме о смрти вољене особе

Основна сврха овог пута је уклањање заблуда, збуњености и неразумевања.

Настојимо да схватимо како се ствара патња: не само наша, већ и туђа.

Када можемо видети узроке сопствене патње, можемо се померити према тим узроцима ка срећи ... а када видимо како други људи пате, можемо им опростити и надамо се да им помогне кренути и ка срећи.

Сада имајте на уму да се таква врста разумевања неће догодити читајући гомилу књига о самопомоћи.

Ради се о црпању из вашег личног искуства и кроз истинску свест о свету око вас.

Ретко нам је заиста да разумемо ситуацију док је нисмо проживели из прве руке и били веома присутни и пажљиви док смо је доживљавали.

Када су у питању тешке ситуације - оне које најчешће проузрокују неку врсту патње - тренутна реакција већине људи је да учине све што могу да умање стварност својих околности.

Могли би порицати, одвратити пажњу или утрнути оно што осећају разним супстанцама.

Стварно разумевање може се стећи само држањем очију отворених за стварност онога што се доживљава.

То је веома тешко учинити, али све што вреди урадити долази са одређеним степеном потешкоћа, зар не?

2. Исправна мисао (Самма санкаппа)

Ово се такође назива исправним размишљањем или исправном намером. То је повезано са местима где допуштамо нашим мислима да вијугају, јер пуштање маште на вољу може утицати на многе аспекте нашег свакодневног живота.

Шта мислите колико времена проводите заробљени у својој глави?

Било да се ради о предвиђању страшних ствари (које узрокују све врсте анксиозности), поновном приказивању сукоба који су се догодили или планирању ствари које бисте ** могли ** рећи ако сте икада у одређеном сценарију, ништа од тога није стварно у том тренутку .

Заносили сте се непродуктивним менталним вијугањима уместо бити свестан и присутан у овом тренутном тренутку .

Са правом мишљу, циљ је да одржати фокус на ономе што тренутно радите, уместо да дозволите да метеж и турбуленција мозга разарају ваше емоционално благостање.

Ово је нарочито тачно ако откријете да можете бити фиксирани на тему, посебно ону која вас је мучила.

Као пример, рецимо да неко објави узнемирујућу слику на друштвеним мрежама. Да, узнемирило вас је, али ако наставите да понављате ту узрујаност у мислима сатима / данима, то ће све у вашем животу избацити из равнотеже.

Можете бити узнемирени у тренутку, а онда га пустите и размислите о оном што је продуктивно, потребно и љубазно.

Ако установите да имате само потешкоћа пуштајући узнемирујуће, инвазивне мисли , ово је добра прилика да научите медитацију пажње.

3. Прави говор (Самма ваца)

Ово се може сумирати врло једноставно: „не буди сероња“.

Да бисте ово проширили, одвојите тренутак да размислите како сте се осећали кад су вам други људи нељубазно говорили.

Већина нас заборави заиста дивне ствари које нам људи редовно говоре (или говоре о нама), али грозних ствари се сећамо прилично запањујуће јасно.

Генерално, људи ће се сећати како сте их учинили да се осећају, а ако сте их учинили да се осећају недостојно, нежељено или на неки други начин само ужасно, та осећања могу утицати на цео њихов живот.

Ту наилази Прави говор (зван Права комуникација). Желећете да кажете ствари које не само да вас помажу ослободити патње, већ чине и чуда за добробит других људи.

Главни напори које је Буда представио су да говоре искрено, не говоре рачвастим језиком, не говоре окрутно и не претерују / улепшавају.

Дакле, у основи: не лажите, не мењајте оно што говорите у зависности од публике коју имате, не будите сурови или манипулативни и не претерујте, посебно у погледу сопствених достигнућа.

Циљ је бити искрен, искрен и љубазан са сваком речју коју изговорите. Ако не можете да отелотворите ове особине, најбоље је да ћутите.

4. Права акција (Самма камманта)

Овај управља нашим понашањем радњама које предузимамо свакодневно. На крају, требали бисмо се трудити да се понашамо саосећајно, како према другима, тако и према себи.

У будизму, пажња обухвата готово сваки аспект нашег живота, а Исправна акција обухвата ову врсту пажње.

Зашто? Јер, осим ако не спавамо, радимо нешто од тренутка када се пробудимо до поновног успављивања.

При томе имамо могућност да делујемо пажљиво и саосећајно или да делујемо без размишљања. (Колико пута сте чули да неко ламентира над својим околностима или неким негативним исходом изговором „Нисам мислио!“?)

Свјесни како радње утичу на друге, можемо утврдити када и ако радимо нешто што може нанијети штету нама или другим људима.

Ово би могло бити третирање некога с непоштовањем, јер сте тренутно ухваћени у сопственој сиротости, одустајући од плаћања некоме онога што сте обећали, јер бисте радије задржали новац за себе, одбијајући од обећања ... било шта слично.

Чинећи ове врсте радњи, не повређујете само другу особу - повређујете себе прикупљањем негативне карме.

Исправна акција такође управља изборима које свакодневно доносите. Размишљамо о нитима широког домета које се шире од сваке наше одлуке и о томе како све што радимо утиче на друге.

Пример: да ли знате да ли је одећа коју сте купили етички израђена? Или у дућанима? Да ли је чоколада коју сте јели поштена трговина? Ако не, деца у земљама у развоју, која никада нећете упознати, патила су да бисте их могла јести.

Живјети етично и свесно може бити тешко, али и ослобађајуће када откријете да радње које предузимате сију семе благости и саосећања, далеко даље него што схватате.

5. Право на живот (Самма ајива)

Најосновнија дефиниција овога је: не бирајте каријеру која наноси штету другим живим бићима.

Ако имате заиста сјајан посао, али компанија у којој радите бави се окрутношћу према животињама или трговином оружјем / оружјем или било којом другом неетичном радњом, штету правите и удруживањем. Ви сте један од зупчаника због којег машина ради.

Право на живот значи да време и труд који улажете у свет треба да буду часни, етични и не наносе штету другима.

У овој ери економских и политичких преокрета, некима је лакше затворити очи пред широким размацима различитих акција, јер се догађа толико повреде и страха да се брине како је неко на супротној страни света утиче њихов посао је само још један терет.

Ствар је у томе што сазнање да свакодневним радом не наноси штету другој особи заправо ублажава много личне патње.

Нема свакодневне етичке дилеме, нема дубоке душе која би знала да посао који радите наноси директну (или индиректну) штету другом живом бићу.

Уместо тога, ако посао који радите утиче на друге на боље - на пример ако радите за непрофитну организацију која помаже људима, животињама или животној средини - постоји душевна радост која произлази из сазнања да помажете.

Који би радије?

6. Исправан напор (Самма ваиама)

Врти се мем у којем им бака и деда детета говоре да су у њиховим срцима два вука у битци: један представља похлепу, мржњу, суровост и незнање, а други оличава саосећање, љубав, радост и мир. Дете пита који вук ће добити битку, а одговор је: „онај кога нахраниш“.

Живот с правим напорима може се сматрати одабиром љубазнијег, вољенијег вука за храњење.

Друга перспектива је видети позитивне особине као семе које се узгаја са пуно светлости и нежности.

Ово је такође прилика за вас будите стрпљиви и саосећајан према себи.

Негативна осећања ће се несумњиво појавити, али важно је како се носите с њима. Давање моћи и снаге често им омогућава да расту, а ако себе вређате због тога што их уопште имате, никоме не доносите ништа добро.

Будите свесни својих мисли и потрудите се да излечите оне које су негативне и улијте светлост и снагу у оне који могу свима инспирисати највише добра.

7. Исправна пажња (иста сати)

Много разговарамо о пажњи, али овај одређени део пута понекад се може назвати и свесношћу.

Иако се пажња често назива потпуно присутном у овом тренутку, овде мислимо на то да отворимо своје срце и ум да будете свесни шта се догађа и како то утиче на вас на свим нивоима.

Ово вам може пружити изванредне увиде и лекције, што вам заузврат може помоћи да живите у миру и срећи, истовремено превазилазећи патњу.

Не водите рачуна само о томе да побегнете од стреса предстојећег испита или пореске ревизије: то је далеко шире и свеобухватније од тога.

Када живите у Правој Пажљивости, прислушкујете своју аутентичну природу Буде. Пазите на тело, ум и душу.

Пажљивост у телу омогућава вам да приметите и болне и пријатне сензације и да их филтрирате из животног искуства у целини.

Пажљивост ума вам омогућава да препознате да ћете током дана имати гомилу мисли, али имате моћ да пусти бес , љубомора и незадовољство, док се држе до смирености, саосећања и радости.

8. Права концентрација (Самма самадхи)

Ово је мало тешко обухватити, али може се сажети као нека врста „холистичке концентрације“.

То је комбинација проширене и стегнуте концентрације, али истовремено и ствара стање невероватне тишине.

Као око олује. У олуји сте и можете да одговорите на то како та олуја утиче на вас, али немате ни жеље ни аверзије према њој, посматрате је, али без пристрасности.

Утишава унутрашње и спољашње, види све што јесте, а истовремено се не фокусира на било шта одређено.

Заиста, овај последњи би могао потрајати неколико чланака да би се јасно објаснио, али на крају је то нека врста помућене сензације у којој доживљавате све и ништа одједном, свесни читавог универзума, а да на њега не утиче ниједан његов део.

Нема суђења , без етикетирања, без аверзије, без жеље.

Ти само јеси.

Важно је да на осмоструки пут не мислите као на водич у осам корака, „како да“. Није попут скупа ИКЕА упутстава за склапање, већ је сличан оном точку који смо поменули: оном који се обично користи за његово приказивање.

Сви кораци су међусобно повезани, утичу једни на друге и тај точак се све време окреће.

Преокрет се односи на то како се ове лекције појављују изнова и изнова током човековог живота, а сваки пут се одражава и делује заједно са осталима.

Попут жбица на точкићу вагона, ови путеви су међусобно нераскидиви. Сви они требају вам да бисте стигли тамо где идете, а те жбице ће се непрестано појављивати док се будете кретали, надам се ка просветљењу и самој Нирвани.

Благослов за вас и Намасте.

Популар Постс